Notre collègue Gaëlle Clavandier est intervenue dans le podcast du magazine Sciences Humaines consacré à la thématique des funérailles au temps du Covid.
Gaëlle Clavandier, sociologue et anthropologue, maitresse de conférence à l’université Jean Monnet, coresponsable du programme de recherche CO-FUNERAIRE
Dominique Castex, archéoanthropologue, directrice de recherche au CNRS, membre du comité scientifique du programme CO-FUNERAIRE
Christian de Caqueray, fondateur du Service catholique des funérailles
Alain Epelboin (CNRS, Musée de l’Homme), Docteur en médecine et ethnologue est intervenu dans le séminaire pour présenter ses travaux passés et actuels sur les épidémies d’Ebola et du Covid-19.
Contamination, rituels funéraires et rumeurs lors des épidémies d’Ebola et de Covid contemporains
Dans la continuité des questionnements soulevés lors de la première séance autour des bouleversements des processus funéraires engendrés par les règles sanitaires imposées lors des épidémies, A. Epelboin a évoqué son expérience en Afrique au moment de l’épidémie Ebola.
L’épidémie a suscité une forte augmentation de la mortalité, qui touchait toutes les catégories d’âge, mais également des tensions sociales. Le modèle culturel local de représentation et d’explication de malheur (associé à l’idée d’épreuve divine, de volonté malfaisante agissant au travers de la sorcellerie) s’opposait aux modèles de représentation bio-médiaux, entrainant des incompréhensions socio-culturelles d’un côté et de l’autre. La rupture dans les normes d’enterrement et l’interdiction dans certains cas des rites funéraires entrainaient des heurts entre soignants et locaux.
Crédit image : CDC Global Health (CC BY 2.0) “Ebola illustration : Safe Burial”
L’une des réponses apportées a été un aménagement des rituels funérairesplutôt que leur interdiction. L’aménagement consiste à trouver des solutions alternatives respectant les normes sanitaires, sans les appliquer avec excès. Ainsi, plutôt que de brûler les biens du mort, en raison de la forte contagiosité du virus, une option possible est de les enterrer avec lui.
Il s’agit également de ne pas interdire la présence de la famille, et de propose des pratiques de substitutions qui articulent l’approche sanitaire et l’approche rituelle : remplacer la traditionnelle ablution à l’eau par une aspersion à l’eau faiblement chlorée par exemple.
Dans un second temps, la présentation a permis de tracer les parallèles entre l’expérience accumulée lors de l’épidémie d’Ebola et la situation actuelle liée au Covid-19. Les réflexions développées se basent notamment sur un important travail de veille internet et de collecte de données menée par A. Epelboin, encore en cours actuellement.
Cette veille a permis de mettre en évidence les transformations engendrées par l’épidémie sur les pratiques funéraires à l’échelle mondiale (usages de lieux non-habituels pour stocker les cercueils, oppositions à l’inhumation, impossibilité d’inhumer dans un lieu choisi,…) et la diversité des pratiques d’adaptation et de résilience mises en œuvre.
Rémi Korman, Historien (CESPRA, EHESS) est auteur d’une thèse de doctorat portant sur la construction de la mémoire du génocide des Tutsi au Rwanda et a participé au programme de recherche “13 novembre” sur la mémoire des attentats en France.
(Ré)inhumer en dignité les victimes du génocide des Tutsi : genèse de nouvelles pratiques commémoratives et funéraires
Rémi Korman est revenu sur la question des transformations des pratiques d’inhumation et ré-inhumation au Rwanda, des morts du génocide des Tutsi, en s’appuyant sur un long travail d’enquête. Il mobilise en particulier des archives rwandaises d’institutions publiques et privées.
Le génocide des Tutsi au Rwanda, qui se déroule entre avril et juillet 1994, est à la fois un génocide d’État et un génocide de voisinage, qui ne cherche pas à cacher les mises à mort. L’inhumation des victimes n’a donc pas pour objectif premier de les dissimuler. Elle est réalisée en masse par les perpétrateurs pour des raisons d’hygiène. Après le génocide, elle est réalisée par les rescapés qui enterrent les défunts sur les terrains familiaux puis dans de larges cimetières collectifs ordonnés par les autorités locales et nationales.
S’il existe peu de travaux sur les funérailles au Rwanda avant le génocide, Rémi Korman fait le constat des nombreuses transformations funéraires qui ont eu lieu après. L’État a été un acteur central de ces transformations, notamment en favorisant une centralisation toujours plus appuyée des morts, regroupés dans des cimetières.
La pratique de l’inhumation des victimes au Rwanda se développe conjointement avec une politique de préservation et d’exposition des restes humains à des fins mémoriales, qui marque souvent les observateurs et qui a été l’objet d’une grande partie de la littérature académique.
La pratique des enterrements “en dignité” pour les victimes a pourtant été mise en place dès les premières années après le génocide. Elle s’est transformée avec le temps, influencée entre autres par l’augmentation des moyens financiers disponibles et une évolution dans la définition même de l’enterrement en dignité, amenant parfois à ré-inhumer des corps déjà enterrés une première fois.
Les politiques d’inhumations ont été l’objet d’oppositions entre l’État et l’Église catholique. Elles ont constitué un espace de transformation des pratiques funéraires, articulée aux nouvelles pratiques de traitement des restes humains dans un but muséographique, comme c’est le cas pour la pratique du nettoyage des ossements avant l’inhumation, qui apparait dans les années 1999-2000.
L’article est disponible en Open access en ligne ici.
Musiciens au cimetière. Nebaj. 2018.
Mass violence is often characterized by the disappearance of the victims’ bodies, preventing families from mourning. In Latin America, the exhumation processes emerged partially as a response to this situation. The search for the dead has always been a political issue, as the mourning of the victim’s relatives has been presented as a “humanitarian” objective and a peace-building tool, thus articulating individual and social healing.
This article questions the representations of the legacy of violence between generations, as well as local indigenous representations of mourning through appropriated notions such as “trauma” and “susto”.
Clara Duterme (2021). A political dimension of grief: Individual and social healing after conflict” Death Studies, DOI: 10.1080/07481187.2020.1851881